LEY DE ORIGEN

Además de su cinto resaltaba una vara que en la punta tenía un manojo de lana que ella hilaba e hilaba, era su vara de mando, y era de plata por ser descendiente de la luna. La mujer viento observó que el hombre viento vestía ruana negra, pantalón que le daba hasta los tobillos, sombrero de pindo (hoja de caña brava), llevaba los pies descalzos y en la mano izquierda portaba una vara de mando que era de oro, por ser descendiente del sol. Los dos se pararon de extremo a extremo, se dieron una media mirada e inmediatamente clavaron sus ojos hacia abajo. Desde esta posición se preguntaron ¿quiénes eran? La mujer habló y dijo: mi nombre es Uma, y soy la mujer que teje la vida. El hombre habló y dijo: yo soy Tay, el hombre que construye vida. Uma y Tay son los Neehwe, las primeras autoridades ancestrales. Se enamoraron, se hicieron marido y mujer, y de su amor generaron y vivieron rodeados de sus hijos, que eran Taafxi: espíritus.

En ese entonces ninguno tenía cuerpo material, siendo los Taafxi: espíritus (viento), energías, sonidos y movimiento, se chocaban los unos con los otros, se hacían daño, era todo un caos. Entonces Uma y Tay, para armonizarlos, les dieron la orden de abrazarse, y de ese abrazo nació Uma Kiwe: la madre tierra, convirtiéndose en Çxifxi: cuerpo material y espiritual. Con el tiempo, cuando Uma kiwe estaba pronta para procrear, Uma y Tay le enviaron a Sek (sol), para que formaran pareja y dieran nacimiento a muchos hijos e hijas, entre ellos E’çkwe (colibrí) y Yu’ (agua). Más tarde, el excesivo calor que emanaba Sek empezó a generar desarmonía por lo que lo regresaron nuevamente al espacio en donde hizo pareja con A’te (luna), pero no sin antes dejar en el vientre de la tierra parte de su cuerpo, el Ipx kwet (fuego de la tulpa). Cuando Yu’, una de las hijas de Uma Kiwe y Sek, estaba en condiciones de procrear hizo pareja con A’ (estrella), y del amor entre Yu’ y A’ fuimos generados los Nasa.

Cuentan los mayores que es por todo esto que decimos que Uma y Tay son nuestros bisabuelos máximos. Los Nasa somos personas, plantas, animales, astros, minerales, etc. Nasa es todo lo que tiene vida. A las personas, los máximos espíritus nos dejaron los Ksxa´w (espíritus de la vida y el sueño) que hacen las veces de consejeros y voceros de los Neehwe. Por eso, cuando las personas nasa estamos concentradas o dormidas los Ksxa’w nos adelantan el futuro, predicen, previenen y avisan lo que

Después de muchos años los Nasas nos encontramos envueltos en un conflicto con los Pipxsxavx (personas grandes), pues para ellos, nosotros éramos torcazas y cuando la nube se espesaba salían a casarnos para alimentarse de nuestros cuerpos. Por esto los Ksxa’w orientaron que dos personas huérfanas con previa preparación subiesen a lo alto de la montaña a encontrarse con Ëeka thë’(trueno), para pedirle ayuda. Así lo hicieron y como ayuda de Ëeka thë’ recibieron la chonta de hacha y la guaraca, y con esta fuerza espiritual defendieron al pueblo nasa ganándoles la confrontación a los Pipxsxavx.
Tiempo más tarde, los dos huérfanos se fueron al espacio espiritual, pero dejaron su sabiduría a las personas nasa entregándoles dones a los Peysa’ (sabedores ancestrales), entre quienes están: los Kiwe Thë’ (sabios espirituales), las Tutx bajxisa (parteras), los Pag sûksa (sobanderos), y los Ûs fufsa (pulseadores). Los Kiwe Thë’ que pueden ser hombres o mujeres son encargados de relacionarnos con los diferentes espacios que tiene el territorio y portan el Khabu (chonta), que es el símbolo de autoridad espiritual.

Mediante los sueños, los mayores espirituales les hicieron saber a los Kiwe Thë que para mantener la armonía dentro de la comunidad era necesaria la presencia de personas nasa que reunieran ciertas características. Entre estos están: los Sa’th neehwe’sx, que también portan una chonta pero del tamaño de una persona, y que con el tiempo cumplen las funciones del Kiwe Thë’; los Tuthesa, encargados de mantener la armonía entre las personas recogiendo, uniendo, informando y orientando a la comunidad; y los Yatulwe’sx, encargados de sacudir, orientar y corregir las desarmonías en todo el territorio, estos son los familiares de la casa de la culebra verde, los cuales mantienen contacto con los seres de debajo de la tierra. De este modo se conformó la estructura de autoridad que habría de gobernar a los Nasa. Según la oralidad ancestral, es a todas estas autoridades en su conjunto que se les denominan autoridades Neehwe’sx

SISTEMA
EDUCATIVO INDIGENA PROPIO SEIP

SISTEMA
DE JUSTICIA ESPECIAL INDIGENA

1. Petam Fxi’zenxi (Pareja)

Inicia cuando el joven o jovencita comienza a sentir la necesidad de otra persona (Dxi’p pa’kweya) o la inquietud por la búsqueda de otra energía que es la parte faltante hombre (U’y pakwen) o mujer (piç pakwen). Luego de esto, se realiza un cateo espiritual en el que el Kiwe thë’ investiga la compatibilidad de la pareja para evitar que a futuro haya problemas físicos o espirituales. Asimismo, se hace Kaapetamu’jnxi (unión de pareja por dos años) pero se tiene prohibido tener relaciones. Después de esos dos años, se realiza el Kabanxi (matrimonio nasa) como acto de reafirmación de que la pareja va a vivir hasta que se apague el sol.

2. Fxiw kbuҫxanxi (siembra y germinación de las semillas de vida)

Una vez realizado el Kabanxi la pareja pasa a decidir el Luucx Khi’punxi (siembra de semilla), luego de decidido pasa el Khi’punxi (fecundación); para que posteriormente se haga kanees u’jnxi (cuidado del vientre y movimiento de los dones) en el que van a intervenir: la partera, para acomodar al niño o niña en el vientre de la madre, la va a fajar con chumbe para despertar los dones y habilidades del arte; el pulseador, para equilibrar las alteraciones emocionales; y el kiwe thë’ para potencializar y armonizar la semilla y señalar el camino espiritual. Finalmente, se da el Luucx jxi’puxi (parir los hijos) en el que se debe tener un cuidado de la dieta de la madre y realizar las prácticas culturales en los primeros meses de vida de la semilla.

3. Luuҫx äpakwe (niño o niña delicado)

Con respecto a las prácticas culturales que realizamos como Pueblo nasa, en este momento de vida lo primero que hacemos es Sxamb we’s yu’çeçxa uj’nxi (siembra del cordón umbilical) siendo una de las más importantes pues el cordón umbilical es el espiral y el hilo mediante el cual la semilla se conectará de manera directa con fxnu (espacio sagrado), uma kiwe (territorio) y nasawesx (comunidad). Así como también realizamos un ritual menor denominado Pthaz Kukijxia (sacar el sucio de nacimiento) que se realiza solo una vez en la vida de cada niño o niña.

4. Luuҫx dxih’kwe sa o wasak o Kwëe (semilla viche)

Es el momento en que las semillitas afinan prácticas como: observar, reír, gatear, hablar, jugar, hacer preguntas y realizar oficios de acuerdo a sus capacidades. Inicia un contacto y relación más estrecha con Uma Kiwe, por eso, es que a las semillas les gusta mucho jugar, probar tierra y jugar agua. Además, en esta etapa se realiza el Nees yuwe’nxi (cateo espiritual para identificar el don natural) por lo que el mayor que acompaña a la familia orienta en la identificación del compañero o compañera espiritual de la semilla, que la acompañará toda su vida. Esta compañía espiritual es la que orienta a la semilla en la maduración, ayudándole a potenciar los dones y habilidades.

5. Piҫtatxkwe – Knaskwe (jovencito o jovencita)

En este momento las semillas florecen, así que el ser nasa empieza a jechar en lo físico y lo espiritual, para tener fuerza y autonomía. Esto se evidencia por medio del cambio de voz (joven) o en la llegada de su primer periodo menstrual (jovencita).

6. Kwekwe thë’sa o fxiw thë’sa (cuerpo jecho o semilla jecha)

Este momento representa el resultado, la cosecha obtenida del sueño de la siembra de la semilla que inició en el Petam mediante la unión de parejas y los compromisos establecidos para generar nuevas vidas. Es el cumplimiento riguroso de los mandatos del ki’snxi (cuidados espirituales) y del mantey yuwe (palabra de origen). Es el momento de la orientación de la vida desde el en eena (lucidez o claridad) desde el sentir.

7. Kwekwe Thes thë’sa (Abuelo/abuela, la semilla en su máximo grado de madurez)

El Thes thë’sa es quien tiene la habilidad para aconsejar, orientar, indicar, por lo que ha vivido; es un mayor sabedor que tiene una conexión directa con lo sagrado, con los espíritus de la naturaleza y con los Tata Wala we’sx pues puede comunicar o sentir con los seres espirituales. 8. Skhëwku (pasar la línea hacia el otro espacio de vida) Es importante sembrar el cuerpo para que descanse en el vientre de la Madre Tierra que fue de donde surgimos, realizando la transformación pues cambiamos del cuerpo físico al espiritual para reencontrarnos con los demás espíritus y retornar a donde habitábamos antes. Así pues, se hacen dos rituales el Ut pew (levantamiento del sucio del muerto) y el Cxapuç (ofrenda y cuido) para los que se encuentran en el otro espacio.

8. Skhëwku (pasar la línea hacia el otro espacio de vida)

Es importante sembrar el cuerpo para que descanse en el vientre de la Madre Tierra que fue de donde surgimos, realizando la transformación pues cambiamos del cuerpo físico al espiritual para reencontrarnos con los demás espíritus y retornar a donde habitábamos antes. Así pues, se hacen dos rituales el Ut pew (levantamiento del sucio del muerto) y el Cxapuç (ofrenda y cuido) para los que se encuentran en el otro espacio.

1. Nasa yuwe

Es uno de los conocimientos y vivencias fundamentales para sentir, pensar como pueblo nasa siendo de vital importancia para la pervivencia y la afirmación de la identidad cultural como pueblo nasa. El nasa yuwe permite reafirmar el sentido de pertenencia en relación con la espiritualidad que da un valor al arraigo de la madre tierra, al comunicarnos con identidad con todos los seres de la naturaleza. Desde esta vivencia se consolida el saber propio y desde ahí establecemos la comunicación intercultural.

Para la comunidad nasa es preocupante conocer el estado de la lengua materna nasa yuwe y se presencia con mucha inquietud su progresivo debilitamiento y desaparición. Siendo la población hablante del castellano quien supera al hablante de la lengua Nasa Yuwe; lo afirman las comunidades, las autoridades, los dinamizadores de cada resguardo y también el autodiagnóstico realizado entre 2011 y 2013 por el hilo de nasa Yuwe del tejido de educación zonal Cxha Wala Kiwe. El diagnostico describe que, de una población estimada a la fecha, de 112.313 habitantes, la lengua nasa yuwe se conserva en un porcentaje menor al 30% de la población total, y que la mayor proporción de hablantes está entre las personas mayores de 25 años y con menores grados de escolarización.

2. Uma Kiwe

Se basa en los vínculos espirituales con la madre tierra y el territorio, que tendría su enraizamiento desde los diferentes momentos de maduración, por lo que se requiere sembrar aprendizajes y valores específicos. Es necesario discernir lo fundamental en cada momento, identificando los aprendizajes, los valores y los principios esenciales. En este sentido, el Tejido se entiende como una construcción colectiva y en conexión con la familia, el pueblo y el territorio.

3. Armonía y equilibrio

La comunidad ha caminado y resistido buscando la posibilidad de vivir armónicamente con los demás seres de la naturaleza, fortaleciendo los vínculos humanos desde las normas territoriales y espirituales, cuidando de Uma Kiwe, cuidado del ser y del vivir bien en todos los momentos de maduración de la semilla, desde que se nace hasta que se transita a la otra vida, a partir de espacios como la familia, comunidad y territorio, teniendo en cuenta principalmente la espiritualidad.

Este acompañamiento es orientado por los mayores – Kiwe the’ quienes orientan que lo primero que hay que hacer es reconocer y valorar las plantas, ofrecer a los sitios sagrados antes, durante y después de salir de ellos, y realizar las prácticas culturales relacionadas con la siembra y maduración de las semillas armonizando y potencializando desde cuándo se encuentran en el vientre de la madre hasta cuando se van al otro espacio. Las prácticas culturales se deben dinamizar tanto para prevenir las desarmonías como para buscar remediarlas cuando estas tienen lugar. De igual manera el trabajo psico cultural involucra la dimensión espiritual de los Nasas para orientar y afrontar situaciones que generan susto, dolor, insatisfacción, miedo, angustia, ansiedad, inseguridad y desarmonía.

4. Artes ancestrales

Consiste en despertar y potencializar los saberes ancestrales, reconociendo su importancia y valor en el proceso educativo. Las artes para los pueblos hacen parte de las manifestaciones más relevantes de la vivencia y prácticas culturales y espiritual. Permiten el contacto y relacionamiento con las plantas, minerales, animales y los astros. De esa manera Buscamos despertar y fortalecer los dones para recrear y afirmar la identidad como pueblos originarios y dimensionar desde el arte las prácticas pedagógicas que dinamicen los procesos de aprendizaje, para que desarrollen y potencien las habilidades de la alegría y la creatividad en la familia y comunidad, logrando un conocimiento con lucidez y la práctica de un saber con identidad. El saber de las artes lo heredamos de los diversos espíritus ancestrales que en nasa Yuwe llamamos ksxa’w (espíritu) y lo definimos el arte como “Kwekwe Nees” donde kwekwe es cuerpo y Nees se refiere a la facultad o habilidad transmitida o heredada por los Ksxa’w. Por lo anterior, para nosotros, el arte es un fundamento cultural ancestral político, educativo, administrativo y territorial.

ESTANCO:

El estanco es una unidad económica destinada al servicio exclusivo de venta de licores y otros productos relacionados con la confitería. El estanco ofrece una amplia variedad de marcas reconocidas y productos de calidad para satisfacer las necesidades de los clientes.